Señor Yansong, ¿cree usted en la utopía?
Sí, lo creo. De hecho, hice una propuesta llamada Beijing 2050 en la que intenté ilustrar el futuro de la ciudad. Propuse convertir la plaza de Tiananmen en un bosque. Este bosque sería, obviamente, artificial y, en realidad, no creo que fuera tan difícil de lograr. Incluso encontré pruebas de que antes de que construyéramos la plaza de Tiananmen, antes de que este país, esta nueva nación, existiera, teníamos mucho verde allí. Así que creo que, en el futuro, si este espacio pudiera transformarse en un espacio muy natural y humano, creo que eso no solo cambiaría esta zona, sino también toda China: cómo construimos una ciudad, cómo pensamos sobre los espacios urbanos… Creo que esa es tal vez mi verdadera utopía.
¿Cómo fue la reacción a tu propuesta?
Bueno, nadie decía: “Esta es una mala idea”.Risas) Pero es muy extraño, si eres filósofo, músico o artista, la gente automáticamente cree que puedes ver el futuro. Incluso si no les gustas, aceptan tu visión como individuo. Pero en el caso de los arquitectos y los urbanistas, la gente no confía en ti. Cuando hablamos de contaminación, tráfico, por ejemplo, la democracia funciona. Pero los diseñadores y los urbanistas son muy idealistas, así que creo que deberíamos involucrarnos en dar al público una visión del futuro o en provocar ese debate. Si estamos hablando del paisaje urbano como una forma de arte avanzada y con visión de futuro, debe haber algún pensamiento intelectual involucrado.
¿El paisaje urbano como forma de arte?
Tomemos como ejemplo Pekín: hay un lago en el centro de la ciudad, hay una montaña y todo eso es artificial. Construyeron Pekín como un jardín a gran escala. Es un elemento natural, pero en realidad no es naturaleza real. Yo no lo sabía cuando era joven, pero subí a la montaña, aprendí a nadar en el lago… Eso me hizo sentir como si estuviera viviendo en un pueblo muy natural, aunque estuviera en el centro de la ciudad. Más tarde, cuando fui a otros países, descubrí que es realmente muy singular que Pekín tenga un plan como ese. En los jardines chinos, todo gira en torno al espíritu humano, el diseño, las rocas que utilizan, los árboles que colocan, las ubicaciones… Es muy estratégico.
Algo así como una versión perfecta de la naturaleza.
La naturaleza construida, sí. Pero creo que ese tipo de naturaleza es muy social. Da forma a la gente, a su comportamiento y al de sus vecinos y vecinos… En las grandes ciudades como Shanghái, Hangzhou, Nanjing… Todas estas ciudades con una larga historia, la naturaleza desempeña un papel muy importante en su planificación urbana. Incluso antes de que se construyeran las ciudades, elegían los lugares junto a montañas y ríos por razones comerciales, y luego ampliaban este paisaje natural a la ciudad con ríos artificiales, islas y puentes largos. Creo que en lo que respecta a los valores tradicionales, los chinos ven la naturaleza como algo muy simbólico. Es una forma de cultura.
¿Te sorprendió cuando empezaste a viajar a otros países y descubriste que la naturaleza jugaba un papel muy diferente?
Creo que la naturaleza también es importante en otros lugares, por ejemplo, en Central Park, en Nueva York… Pero en los jardines occidentales, la diferencia entre lo artificial o hecho por el hombre y lo natural es bastante clara. Lo mismo ocurre con el arte occidental, en las pinturas de paisajes se dibujan los árboles, las flores, las montañas… Pero en China, en Asia en general, tenemos un estilo llamado shan shuique es un tipo de pintura con tinta. También dibujamos las montañas y el agua, pero de una manera muy poética, con menos énfasis en el realismo, no es una copia de la naturaleza. Se trata más de un paisaje imaginario, se trata del espíritu que hay detrás de él.
Pero esto shan shui El concepto se extiende más allá de la mera pintura, ¿verdad?
Sí, shan shui Se ha convertido en una filosofía muy especial en poesía, en música: todos empiezan a usar la naturaleza para expresar sentimientos humanos. Desde la revolución industrial, tendemos a usar la tecnología para mostrar nuestro poder, ya sabes, construimos rascacielos, torres, grandes edificios que se convierten en símbolos de poder y capitalismo. No hablamos de cómo se pueden conectar las emociones y la naturaleza. Tenemos arquitectura ecológica y planificación urbana, claro, pero cuando entro en un edificio de oficinas de energía cero, estoy en una máquina, no estoy inspirado para dibujar o escribir un poema o crear música. Así que creo que deberíamos traer la tecnología a la vida. shan shui concepto, estos valores tradicionales, a la arquitectura moderna.
¿Cómo es eso?
Me gustaría utilizar elementos naturales en la arquitectura como un recurso para crear un nuevo paisaje en el que los seres humanos puedan sentir algo. Por ejemplo, acabamos de terminar esta ópera en Harbin. Muy a menudo, especialmente en China, los espacios culturales se convierten en monumentos vacíos, tal vez por la falta de contenido, no lo sé, pero de alguna manera se vuelven inaccesibles. Son tan grandiosos que casi…
¿Intimidante?
Sí, por ejemplo, en un museo ponen osos grandes delante, como un clásico ejemplo de construcción, pero eso es bastante poco amigable. Así que cuando diseñé la Ópera de Harbin, pensé: “Quizás debería integrarla en el paisaje y hacer que este edificio sea parte de su entorno”. No quería hacer un objeto aislado. Lo diseñé de manera que la gente sintiera que la arquitectura y este paisaje están conectados a la perfección en su forma, sus colores, su textura. También en cuanto al material que usamos en el interior, queríamos que la gente sintiera que se trata de un espacio muy luminoso, brillante y natural, así que usamos madera local muy barata (en el campo la usan para hacer muebles) y la aplicamos al edificio casi a mano. Cuando entras, la gente local puede tocar esta madera y obtener una sensación muy familiar. Intento encontrar ese momento, esa emoción que la gente realmente puede sentir.
Es interesante porque cuando pensamos en qué formas de arte evocan emociones, tendemos a pensar en cosas como el cine, la música, la pintura…
Bueno, las ciudades están muy impulsadas por el comercio, tenemos muchos edificios grandes, queremos ser más eficientes, hacer más espacio, queremos que nuestros edificios sean más altos, que parezcan más poderosos… Pero creo que también deberíamos tener cuidado de cómo los humanos… sentir En esos edificios, el ejemplo más obvio es una iglesia. Creo que construyen iglesias para crear una atmósfera muy especial: la altura, la luz, sabes, sientes que hay un Dios que te habla desde el cielo. Y ese tipo de espacio es muy espiritual. O si piensas, por ejemplo, en Fallingwater de Frank Lloyd Wright, es muy poético.
¿Con qué frecuencia tienes ese tipo de reacción emocional ante la arquitectura?
¡Puedo decir esto porque me inspiro mucho en la arquitectura! Todavía recuerdo cuando visité el Instituto Salk diseñado por Louis Kahn en San Diego. Sabía que era una obra maestra por el libro, pero cuando fui allí… Es hermoso. Hay una plaza vacía y cuando te sientas allí puedes ver más allá, el cielo y el océano debajo. Océano y cielo; el horizonte. Es muy conmovedor porque Kahn enmarca la naturaleza con su arquitectura y crea esta costa muy larga… Vi a mucha gente sentada allí y llorando. Creo que esto es una prueba de que la emoción existe no sólo en los jardines o las iglesias tradicionales, sino también en el mundo moderno.
