En agosto conocí al director Saeed Taji Farouky en el Festival de Documentales Mimesis en Boulder, Colorado. Fue el protagonista del evento con su última película, Mil fuegosun estudio fascinante de una familia birmana que trabaja en su campo petrolífero no regulado. Ver su trabajo en una sala de cine y presenciar la conversación posterior fue mi experiencia cinematográfica favorita de 2023. Más tarde, en casa, vi en streaming otros largometrajes de Farouky, El corredor y el 2015 Dile a la primavera que no venga este añola última de las cuales ganó el Premio de Cine de Amnistía Internacional en el Festival Internacional de Cine de Berlín. Este noviembre, el Festival Internacional de Cine Documental de Ámsterdam, el festival de cine documental más grande del mundo y anteriormente sede de estrenos internacionales y holandeses de las películas de Farouky, condenó una acción a favor de Palestina que tuvo lugar durante la noche de apertura. Algunos cineastas retiraron su trabajo en solidaridad con el contingente palestino, del que forma parte Farouky. A través de Zoom, el Un cineasta residente en Londres y yo hablamos sobre su arte y la utilidad de los boicots culturales.
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THORA SIEMSEN: Cuando nos conocimos, mencioné que tu uso de la música en Mil fuegos No me dijiste cómo sentirme. Dijiste que no te importaría si así fuera. ¿Puedes explicarlo?
SAEED TAJI FAROUKY: Hay una reacción extraña por parte de muchos cineastas ahora que intentan no usar música porque dicen que es manipuladora. Pero cada El elemento principal del cine es la manipulación, el montaje, la elección del encuadre, el movimiento. Entonces, ¿cuál es el propósito de la obra? Para mí, es hacer que la gente sienta algo, y la música es una de las herramientas del cine, así que ¿por qué no la usaría para hacer que la gente sienta algo? Lo que tienen en mente es música que reemplaza la narrativa, música que intenta llenar los vacíos de una historia, por ejemplo. Pero si la música contribuye a eso, entonces, para mí, “no usaré música” es como decir “no usaré un corte” o “no usaré diálogo”.
SIEMSEN: ¿Quiénes son algunas de las mayores influencias en tu gramática visual?
FAROUKY: En cierto modo, no son cineastas. En cuanto a la gramática, me influyen mucho ciertos novelistas. Me fijo mucho en Georges Perec, el novelista experimental francés, porque no está tan interesado necesariamente en la trama o la narrativa. La vida como manual de usuarioadopta un enfoque extremadamente analítico para describir cada objeto de una habitación, de cada sala de un edificio. Hay algo que me encanta en eso porque tengo una mente muy analítica. Todavía me considero periodista, y mi enfoque puede ser bastante meticuloso en ese sentido. Lo que me encanta de la novela en general es que hay un punto en el que empiezas a preguntarte por qué sigues leyéndola, porque deja de tener sentido. Y hay algunos puntos que son realmente absurdos, como enumerar todos los artículos del catálogo de hardware. También hay un momento al final de la novela en el que te das cuenta de que todo el libro ha tenido lugar en el momento exacto de la muerte del personaje principal. Así que, para mí, es un uso increíblemente subversivo del tiempo. Últimamente, esa es una de las mayores fuentes de inspiración para mí en términos de estructuras y técnicas narrativas alternativas.
SIEMSEN: Para aquellos que no lo han visto Mil fuegos Sin embargo, observas a una familia birmana trabajando en un yacimiento petrolífero no regulado. Su hijo no se siente atraído por el negocio familiar, por lo que, a regañadientes, le dejan probar suerte como futbolista. ¿Cómo te identificaste con la dinámica familiar?
FAROUKY: Me llevó mucho tiempo entender mi relación con la familia, y eso no es raro. A menudo empiezo un proyecto sabiendo que hay algo ahí, aunque no sepa exactamente qué es. Para mí, el proceso de hacer una película también consiste en entender esas relaciones. Quizá a mitad de la edición, alguien intentó describir la película y dijo: “Es una película sobre una familia que tiene que separarse para salvarse”. Me pareció que no sólo era una forma muy hermosa y poética de describir lo que la mayoría de las familias tienen que pasar, sino que me hizo darme cuenta de lo profundamente que me identificaba con esa familia y su dinámica. Después de ver a esta familia a lo largo de los años, empecé a entender por qué mi propio padre hizo lo que hizo. En ese momento, el enfoque de la edición pasó a ser la historia de la familia, y mucho menos sobre la novedad de ver el trabajo manual o la política del petróleo o incluso la mitología del dragón que producía el petróleo bajo tierra.
SIEMSEN: ¿Cuánto tiempo después del rodaje empezó la junta en Myanmar?
FAROUKY: En realidad, ni siquiera habíamos terminado de filmar. Iba a hacer un viaje más en marzo de 2021. Fue un poco extraño. Normalmente paso mucho tiempo en Twitter, y alguien de Birmania había publicado un mensaje muy inofensivo como: “Veo tanques en la calle”. Muy rápidamente se hizo evidente que estaba sucediendo algo monumental. Luego, en un par de horas, la gente decía que los militares habían tomado el poder. Entonces envié un mensaje al productor y le dije: “No creo que podamos filmar más”. Y, por supuesto, eso era correcto. El país cayó en lo que fue más o menos una guerra civil horrible, un golpe militar extremadamente violento. Hay una ausencia allí porque la película nunca se terminó en un sentido convencional. Pero me gusta eso, porque creo que todas las historias merecen tener un vacío en el centro, que las hace más misteriosas. Lo que a menudo descubro, de todos modos, es que la mejor versión de una película es una especie de versión. menos de lo que crees que es la versión final.
SIEMSEN: ¿En qué momento de tu carrera te has sentido menos seguro filmando?
FAROUKY: El documental que hice antes de este se desarrollaba en Afganistán. Estábamos en el frente en Helmand, así que era extremadamente peligroso recibir disparos todos los días. Creo que fueron semanas y semanas de una sensación de angustia y miedo.
SIEMSEN: ¿En qué medida la ocupación es un hilo conductor de tu obra? Pienso especialmente en El corredorVeo un vínculo claro entre la lucha de los saharauis y la de los palestinos.
FAROUKY: Sí, por supuesto. Los saharauis y los palestinos tienen una larga historia de solidaridad, hasta el punto de que la bandera saharaui es casi exactamente la misma que la palestina. Siempre pienso en cómo puedo utilizar mejor el cine como herramienta política. Creo que la producción de solidaridad es extremadamente crucial, y no sólo a través de la película en sí. Tengo un verdadero problema con esa idea de que nuestro único objetivo es humanizar. La película en sí misma puede ayudar a fomentar la solidaridad al exponer la moralidad de ese movimiento de liberación. Mi compromiso con el Sáhara Occidental, mi compromiso con Birmania, todos ellos siguen siendo bastante activos. La distribución y exhibición de la película también pueden fomentar la solidaridad. Ésa es al menos una de las cosas más importantes que impulsan mi propio trabajo, pero también es una de las mejores formas en que el cine puede ser una herramienta de resistencia.
SIEMSEN: Tu película Mil fuegos El documental se presentó en la competición principal del Festival Internacional de Documentales de Ámsterdam de 2021, el festival de documentales más grande del mundo. Este año, un grupo de activistas organizó una protesta a favor de Palestina durante la noche de apertura. El uso del lema “Del río al mar” fue denunciado por la IDFA. Muchos cineastas retiraron su trabajo de la competición en solidaridad con el contingente palestino. ¿Le sorprendió la cantidad de ellos?
FAROUKY: Es difícil decirlo. Me sorprendió quiénes retiraron su trabajo. Representan una amplia gama de cineastas de todo el mundo, de diferentes razas y clases y con diferentes niveles de privilegio. Me sorprendió gratamente lo abiertos que estaban a su voluntad de expresarse, sabiendo, por supuesto, que tomar una postura política como esa podría poner en grave peligro su reputación y sus carreras. Pero también me decepcionó que no hubiera más Gente que se retiró. A menudo, soy un poco crítico con algunas de las estrategias de los progresistas porque no creo que seamos lo suficientemente selectivos en las batallas que elegimos pelear, ¿no? No es necesario pelear todos los frentes al mismo tiempo, pero en este caso, esos cineastas se enfrentaban a una triple forma de opresión: no solo son palestinos, sino que son palestinos a quienes históricamente se les ha negado la voz como cineastas y, además, se les ha negado el derecho a protestar por la supresión de esa voz.
SIEMSEN: ¿Por qué crees que ciertos mensajes son aceptados cuando están integrados en proyectos de arte y suprimidos cuando se expresan abiertamente en la calle?
FAROUKY: Creo que la diferencia es que el cine, en particular el cine político, hoy en día existe en los márgenes. Esas películas no son conocidas en las calles. Y cuando salen a la calle, reflejan los sentimientos de la gente común. Sin embargo, los sentimientos de los artistas siempre se han considerado marginales, radicales y progresistas y, en cierto modo, son más fáciles de descartar porque el mundo del arte o del cine en sí es fácil de descartar por considerarlo periférico a la política “real”. Una vez que sales a la calle, es una amenaza mucho mayor.
SIEMSEN: ¿Cómo explicarías el boicot cultural a una persona que no está familiarizada con el concepto?
FAROUKY: Hay una manera práctica y otra intelectual. La manera práctica para mí es que todas las demás formas de resistencia que los palestinos han intentado nos han sido más o menos negadas o criminalizadas. Así que el proceso político fue un desastre. A pesar de lo mucho que la autoridad palestina estaba dispuesta a aceptar, todavía no vimos ningún movimiento en términos de poner fin a la ocupación o el establecimiento de un Estado palestino. Así que, en cierto sentido, para los palestinos y sus partidarios que viven fuera de Palestina, el boicot es una de las pocas cosas que nos quedan. También es una estrategia heredada de otros movimientos de liberación exitosos. Tenemos un contexto histórico del que podemos sacar partido y del que podemos inspirarnos. Para que el proyecto imperialista funcione, necesitan negar nuestra continuidad cultural e intentar establecer la suya propia, además de que algunos artistas, poetas y creadores culturales han sido luchadores de resistencia extremadamente convincentes que, como dijeron de Ghassan Kanafani, nunca dispararon un tiro. Utilizan la pluma como arma, o utilizan la cámara como arma, o utilizan el escenario como arma. Así que para nosotros es importante tratar de contrarrestar eso. Ahora bien, eso significa que tenemos que producir nuestra propia cultura, y esa es una de las razones por las que me siento tan comprometido con la resistencia cultural. Lo que mucha gente no sabe, por ejemplo, es que cuando recibes financiación estatal del Fondo Cinematográfico Israelí, tienes que firmar un contrato que dice que nada de lo que hagas socavará la integridad del Estado. Algunos cineastas se han negado valientemente a firmar, pero la gran mayoría no lo hace. Así que esa es una de las bases sobre las que instamos a un boicot porque esas condiciones son inaceptables para nosotros. Lo importante es que el boicot sea contra instituciones, nunca contra individuos. De hecho, hay muchos individuos, tanto israelíes como internacionales, que no están sujetos al boicot porque son personas que no tienen derecho a serlo. hacer Cumplir con las demandas más básicas del movimiento de boicot. Así que para nosotros, especialmente como trabajadores culturales, es otro frente de resistencia.
SIEMSEN: En Internet, has estado compartiendo diariamente imágenes de habitantes de Gaza que se muestran alegres o que se niegan a dejarse vencer. ¿La alegría es una forma de resistencia?
FAROUKY: Tengo que seguir el ejemplo de la gente de Gaza. Es muy fácil perder la fe y la motivación, y yo últimamente lo he hecho, para ser sincero. Pero cuando veo a la gente de Gaza riéndose y publicando vídeos de sus hijos jugando al fútbol o escuchando música, pidiendo al mundo que reconozca que todavía tienen la capacidad de sentir eso y recordándole al mundo que todavía no están muertos, es necesario que nosotros también escuchemos ese llamado, le respondamos y lo respetemos.
